Jesen je čas venenja rastlin in razgradnje. Razgrajuje se listje, ki je padlo na zemljo in se vanjo vrača, ostanki poljščin pa prav tako. Odpadli listi in plodovi pognojijo zemljo za rast rastlin naslednje leto. To je čas, ko se odstrani tisto, kar ni več potrebno in shrani samo tisto nujno za zimo. Živali takrat pripravljajo svoje prezimovanje, lahko tudi za hibernacijo pozimi. Življenje se počasi umirja. Temu temperamentu letnega časa v tradicionalni kitajski medicini ustreza element kovina in pljuča kot yin organ kovine. Pljuča ščitijo pred zunanjimi invazijami in ščitijo naše notranje vire. Kovina, ki izhaja iz zemlje, predstavlja transformacijo iz materialov narave v čisto esenco (izhaja iz koncepta alkemije). Z jesenjo se začne zbiranje dobrin, priprava na zimo, lahko pa jo spremlja tudi občutek izgube, ko izginja svetloba in zrak postaja hladnejši. Prav v takih trenutkih nam lahko pri tem pomagajo tudi bachove cvetne esence.
Po tradicionalni kitajski medicini so s kovino in jesenjo povezana pljuča kot yin organ in debelo črevo kot podorgan oz. yang organ. V tem času so pljuča najbolj ranljiva. Pljuča so v telesu kot zunanji minister v državi. Urejajo odnose med zunanjostjo in notranjostjo, ter tudi varujejo meje. To torej vključuje tako pljuča, debelo črevo in tudi kožo. Glavna naloga pljuč pa je tudi ohranjanje ritma in reda.
Organi kovine (element jeseni) so kot zunanji minister - varujejo meje. Na vseh površinah telesa so vedno prisotne tudi bakterije. Tako v pljučih, kot v prebavnem traktu, kot na koži. Kot rečeno je ena glavnih nalog pljuč, kože in prebavnega trakta, da varuje telo pred vdorom neželenih snovi in mikroorganizmov.
V tradicionalni kitajski medicini je človek, ki mu vlada element kovina, torej pljučni tip človeka, dobro organiziran, discipliniran, človek principov. Je človek z integriteto in razumen človek. Zelo ga zadane spekti njgovega zunanjega okolja in zelo dobro razloči različne vonjave. Pri njem vedno veš, pri čem si, a le redkim pusti, da ga intimno spoznajo. Deži k popolnosti, kar pa je lahko tudi izvor razočaranja, saj nihče ne more doseči njegovih standardov, niti on sam ne. Ima izreden občutek za pravičnost in red in nepravičnost ga močno prizadene.
Ko energija pljuč, kože ali debelega črevesja ne teče pravilno, to vodi do problemov kot so astma, zaprtost, pomanjkanje potenja, suhost kože in mukoznih membran. V naturopatiji pravimo, da je prišlo do deficita pljuč. Tak človek lahko razvije veliko občutljivost na vonjave in spremembe v temperaturi in vlažnosti, kar lahko privede do kihanja, zamašenih sinusov, glavobolov. Koža je suha in srbi zaradi preobčutljivosti, lahko tudi zaradi izpostavljenosti sončni svetlobi ali vetru. Astma in zaprtost sta v tem primeru fizična izraza nezmožnosti izdihniti, se sprostiti in se prepustiti toku. Človek lahko postane tudi mehaničen v svojih odzivih, ker se poskuša obvarovati pred občutki vseh okoli sebe, saj ga ti občutki močno prizadenejo.
Prehrana, ki podpira pljuča
Po nasvetu svete Hildegarde, je potrebno v tem času jesti hrano toplo, kar pomaga pri prebavi. To je čas, ko namesto surovih solat lahko začnemo jesti počasi bolj zelenjavne juhe in enolončnice. Močnato hrano in predvsem pšenice je bolje zamenjati za stročnice, predvsem pa se izogibati mleku in mlečnim izdelkom, bananan in podobni hrani, ki zelo zasluzi. Pri nas imamo čudovito rastlino, ki krepi pljuča in to je hren. Če pa vam je bolj všeč ingver, pa je tudi ta za energijo pljuč zelo dobrodelen. Uporabite nariban ingver ne ingver v prahu.
Pomembno je, da kljub temu, da v jeseni nismo več toliko žejni, še vedno dovolj pijemo. Na to ne smemo pozabiti.